"No momento em que experimentamos um estado de consciência de natureza direta, ainda não existe sujeito nem objeto, ocorrendo aí uma perfeita unidade entre o conhecimento e o seu objeto. Esse é o supremo aspecto da experiência."
KITARO NISHIDA, Ensaio sobre o Bem, p.23 (trad. Joaquim Antonio Bernardes Carneiro Monteiro)
"O dois depende do um,
Não vos apegueis ao um.
Se um espírito não se manifesta,
Os fenômenos serão sem erro.
KANCHI SOSAN, Shin Jin Mei, 23 -24 (tradução a partir da tradução de Taisen Deshimaru)
O filósofo japonês Kitaro Nishida (1870 - 1945), no primeiro capítulo de sua obra Zen no kenkyū (Ensaio sobre o Bem), examina o conceito central de sua filosofia, a experiência pura. Esta significa o conhecimento das coisas tais como elas são sem quaisquer elaborações, juízos e discriminações de nossa parte. É o momento anterior à distinção de sujeito e de objeto, como o momento em que ouvimos um som e ainda não o distinguimos como vindo de um objeto externo ou identificamos a natureza desse som.
Nishida afirma que todos os fenômenos espirituais aparecem dessa forma: sensação, percepção, memória ou abstração. A experiência pura é sempre simples no momento de sua ocorrência, mas pode ser considerada complexa porque pode ser analisada posteriormente em seus elementos constituintes. Como quando a consciência presente é analisada e, por essa razão, não é mais a mesma experiência de antes. A análise é uma diferenciação no interior da experiência pura e, por isso mesmo, já não é essa unidade originária.
Não é a simplicidade ou uma pretensa impossibilidade de análise o que caracteriza a experiência pura, mas sim a unidade rigorosa da consciência concreta. Essa unidade da consciência é o que permite que haja a multiplicidade de estados mentais. Originalmente, não há distinções de interior e exterior e o que constitui a experiência é sua unidade e não suas modalidades.
A simplicidade aqui não significa, cremos, a ausência da pluralidade, mas a experiência indistinta daquilo que é distinto. Nishida fala de uma unidade caótica como a consciência de um bebê recém-nascido que não distingue ainda entre a luz e a escuridão. O mesmo pode ser aplicado a atividades cuja continuidade perfeita de atenção não permite a intromissão de qualquer pensamento, como uma escalada ou ainda a performance de um músico. Embora haja extensão temporal, passagem de um momento a outro, há unidade perfeita de sujeito e de objeto.
Nishida não cita o caso das artes marciais, mas creio que, nesse ponto, seja possível fazer um paralelo com as lições de Yagyu Munenori (1571- 1646), fundador da escola de esgrima Yagyu Shinkage-Ryu. Munenori afirma em seus escritos que se o samurai armado com uma espada está consciente de portar uma espada, seus golpes serão instáveis. Da mesma forma, o flautista e o escritor, se cônscios de suas atividades, eles não as realizarão bem. Isto é, a interferência do pensamento consciente que pensa cada movimento constitui-se em um obstáculo à boa execução de uma atividade.
Somente quando não se tem nada no coração (心), diz Munenori, que se está no Caminho (道). O espelho reflete perfeitamente as coisas justamente porque é amorfo e o coração daqueles que estão no Caminho é como um espelho, vazio e claro, inconsciente e sem desejos. A mente de um artista marcial treinado não está concentrada especificamente em nenhum dos pontos dos movimentos exigidos pelo kata, mas está, por assim dizer, por toda a sua extensão, em unidade. Se a mente estiver atenta a cada movimento, haverá erro na execução do kata. Quando os efeitos do treino contínuo são absorvidos, executam-se os movimentos espontaneamente e livre de pensamentos conscientes.
Nishida considera que a experiência pura seja uma intuição dos fatos tais como eles são e que, portanto, seja desprovida de significado. Sendo caótica e indistinta, os significados e os juízos que surgem de ela são diferenciações que nada acrescentam ao conteúdo da experiência. Assim, os juízos e os significados constituem-se em uma parte que foi abstraída da experiência originária. Em certo sentido, há um empobrecimento da experiência.
Quando identificamos uma percepção auditiva com o som de um sino, relacionamos essa percepção presente a uma percepção passada. Nascem assim o juízo e o significado graças ao rompimento da unidade da experiência. Todavia, diz Nishida, o juízo, quando sua unidade é rigorosa, pode assumir a forma de uma experiência pura. Tal é o caso do aprendizado de uma arte que, a princípio, é consciente em todos os seus momentos e que depois torna-se como que inconsciente. Como visto acima acerca das lições de Yagyu Munenori.
A experiência pura e o significado ou o juízo são, para Nishida, dois aspectos da mesma consciência ou duas formas de ver a mesma coisa, pois há na consciência sempre unidade e diferenciação. Não obstante, no terceiro capítulo da segunda seção, Nishida afirma que na experiência pura não há a divisão entre sujeito e objeto, mas um fato independente e completo em si mesmo. Quando ouvimos, arrebatados, uma bela melodia, esquecemos de nós mesmos e das coisas, tudo é uma unidade absoluta. Nesse momento, apresenta-se a realidade verdadeira. Quando o "eu" aparece, surge o pensamento e a reflexão e esquecemos a verdadeira realidade.
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3 comentários:
Prezado Rogério
Nicolai Berdiaev começa seu opus magno "Sobre a destinação do homem - ensaio de ética paradoxal" com uma acusação contra a gnosiologia: "A gnosiologia é uma expressão de dúvida na força e na validade do conhecimento filosófico. Há nela uma divisão, a qual inibe a possibilidade do conhecimento. Aquele que se dedica à gnosiologia, raramente chegará à ontologia". E além da gnosiologia e da ética, o misticismo e a metafísica de Berdiaev muito lembram o budismo mahayana, ainda que com fortes e óbvios contornos ortodoxos russos.
Eu acabei de traduzir do russo e publicar aqui em Lisboa esta obra de Berdiaev. Se tiver interesse em melhor conhecê-la (ao menos em português), eu lhe ofereço um exemplar de bom grado. Escrevi também uma introdução à vida e obra do filósofo russo, além de traduzir o importante poema "O Profeta" de Pushkin, que tão bem retrata a filosofia religiosa russa.
Olá, eu gostaria, sem dúvida, de ler a sua tradução de Berdiaev. Já li alguns dos livros dele e cheguei a escrever algo aqui no blog há uns dez anos, creio.
Não havia ainda pensado nesse paralelo da mística de Berdiev com o budismo Mahayana. Muito interessante.
Obrigado pelo comentário!
Abraços!
Olá Rogério
No séc. II Orígenes afirmava que até o demônio deverá ser reintegrado no paraíso divino (apocatástase). Isto lembra o voto do Buda Amida antes de alcançar a iluminação, de que todos renasceriam na Terra Pura (Shin Budismo).
Mande por favor seu endereço postal para o meu email, que eu remeto o livro de Lisboa. Esta é a 1a edição da minha tradução, e a minha idéia é editar uma 2a edição incorporando uma outra obra do Berdiaev que ja comecei a traduzir, intitulada 'Dialética existencial do divino e do humano'. Essas duas obras compõem o livro da edição russa que estou utilizando, e elas em conjunto fazem bastante sentido. Mas isto é só para o final do ano que vem, ou depois. Até lá, senti que precisava publicar o que já fiz.
Abraços
Joao Mendonca
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